郊游

昨天去听了蔡导的电影课, 他真的是个蛮有意思的人, 细腻却不阴霾。以下是记录昨天采访他的内容, 只记得个大概, 想起来再补充。 我拍的是一部关于废墟的电影, 住在废墟里的人, 每个人都有他自己的废墟。我的电影讲的都是我自己的东西, 这对我来说是很私密的。首先，我认识到我们不能改变这个世界,电影亦不能。拍电影对我来说是我的一种使命, 是我必须做的事。电影市场是自由的, 但内容题材形式却始终受到限制。我的电影在亚洲并不卖座, 但还是有人会给我投资, 虽然钱也不多。反战题材的电影拍了很多, 可是依然无法阻止战争的爆发。可好的电影依然有它存在的价值, 值得去看，例如 1957年的金棕榈。 没有人对未来有信心。有人对自己的孩子有信心吗？我们唯一能做的就只是看看月亮。再来就是时间。有人觉得我的电影很无聊，几十分钟过去了还是那个画面。那我只能说他不懂 “看”。虽然是同一个画面，但其中却发生了很多事情。长镜头并不是刻意拉长，只是还原了原本的时间而已。 我希望观众能恢复 “看” 的能力。现在这个社会，人们失去了看的能力。去博物馆看画，就只是拿出手机，拍照，代替了“看”。如果你真的懂得看，就算花上几个小时也是不够的。情感的爆发需要时间。什么是时间？长镜头会告诉你。镜头的长短是我决定的，或长或短都有它的必要性。也有人问我很多奇怪的问题，我都无法回答，或者质问我为什么要拍一些大家看不懂的电影。我想说，如果你经常看月亮，你就能看懂我的电影。 李康生是我最喜欢的演员，我不会拍一部没有他的电影。他的脸雕刻了时间，我们能看到时间走过的痕迹。我还拍了一部关于他走路的短片，8分钟，只是拍他走路。不要觉得我疯了，你确定你知道或是仔细看过人是怎么走路的吗？教会人们去看，我想，这才是发明电影的人的意图；也是我拍电影的意图。 构图和画面的美感也很重要。如果一部电影构图不好看，请问观众要怎么看下去？所以我有一个合作了二十多年的摄像师，还有我的灯光师，只有他们知道我要什么。

都市生活里人们内心的孤独，是蔡明亮电影持续的主题。

《郊游》描绘了在城市生活的边缘人的境况。

居无定所的男子，干着为房地产高级楼盘举广告牌的体力活；他有两个孩子，学校作业是记一次郊游，郊游却仿佛是他们生活的常态；在超市任主管的女人，住在一个偏僻的火烧房里，下班后常独自前往一块废墟喂流浪狗。

他们生活在高速发展的城市边缘，游离在城市和乡村之间，不属于任何一边。既没有城市生活的物质条件，也没有乡村生活的精神面貌。在这之间，如电影的英文名Stray Dogs所指，像流浪狗，甚至比流浪狗更流离失所。在物质高速发展的表象之下，是人与人之间的隔阂与冷漠。更甚的是，这堵冷墙似乎并没有被凿破的可能性。

电影里频繁运用的固定长镜头，似乎呼应着这样的隔阂与冷漠；同时，它也让时间本身成为观看甚至感受的对象。

/ 看

开篇，光线偏暗的睡房里，一个女人坐在床垫边，缓慢地用梳子梳着自己的头发。床垫上安睡着两个孩子。持续一段时间后，她停下来，带着似乎有点悲伤的眼神看着那两个孩子，这个姿势保持了相当的时间后，她把视线挪向镜头外的某处。这个镜头长达4分钟，从一开始就暗示观众，嘿，往下可都是这样的镜头咯，请做好心理准备。

这在最初对我来说是很大的考验。我在画面外，眼巴巴地看着时间，如此之慢。慢得我有时间反观看电影的自己，我甚至觉得自己有点尴尬，坐在这，不知在干等什么。我对它有既定的先入的期待，我有太多惯性问题：这是谁？她在干嘛？她这么做是为什么？这些杂音让我迟迟无法（或者应该说不懂得）凝视画面。

很多人说看我的电影，中途去上个厕所回来还是同一个画面，可是请相信我，虽然是同一个画面，但你接不起来。

也许是到第二次、第三次再看这部片子时，我才懂得蔡明亮说的这句话是什么意思。

他在这些镜头里要实现的，不是搭构一个具体的情节，而是还原时间。对他而言，电影能教人重新找回“看”的能力。

电影是时间的艺术，时间该如何表现，是很让人困惑的，现代人好像习惯用一种快的方式表现时间，后来时间就不存在了，只是一个情节、事件过程或故事内容而已，我觉得这样的电影不能改变世界的任何事，不能改变人的心，不能做什么，只是在讲故事。

当我第二次看《郊游》，我对“故事”的执念已经放下了——倒不一定是受到第一遍的“感化”，也许只是因为通过第一遍的观看，我已确认这里没有我原本期待的那种故事。这一遍，我可以只是“看”了。

于是我发现，这可能是我第一次这样凝视一个人吃完他的盒饭，看他如何把鸡腿骨剔干净，饭油如何滞留在他的嘴边。饭不一定香，但我看他吃得好香。

我想起小时候盯着表姐写作业的情景。表姐用圆珠笔写作业，笔头碰到纸面时会发出一声短促的“喋”。表姐写得飞快，“喋喋喋喋喋喋”。为了写得整齐，她还拿一把尺子顶着，触底的笔画都拖着义肢似的一小段横，她们称之为“格尺字”。表姐抿着嘴唇，有时探出一小截舌头。表姐写得真香啊。

这么想来，小时候的我，曾经也能凝视些什么，那凝视留给我的记忆依然鲜明，每个细节我都还能清晰地还原。再长大一些，似乎就没有类似的经验了。也就是近年有了自己的孩子，才又有了凝视的契机，比如呆看着他睡着的样子（当然有时是为了确认他是否已熟睡，好蹑手蹑脚地从房门退出）。

仅仅是这么看着，眼神便渐渐柔和了。它松弛下来，于是也释放了其它感官。

说回开篇镜头，若从通常意义上对信息的理解出发，这个镜头可以由一句话概括：一个女人坐在床边边梳头发边看着床上熟睡的两个孩子。但它所还原的时间却不是为了传达这样一个叙事性的信息。画面成为一个整体（而非只有焦点），降临在我们眼前。于此同时，粗砺的环境声，孩子带点鼻塞的呼吸声，女人梳头发的声音，它们被放大了似的，从听觉上无法忽视。墙面的阴暗让人猜测这环境也许是阴湿的，闻起来不知是怎么样；女人反光的腿显得那么光滑，让人忍不住想象它的触感。甚至是这四分钟时长所带来的时间压力，也正朝着观众的身子压过来。

观众被允许，被鼓励，甚至可以说是被迫，去动用他尽量多的感官，乃至他的全身心，来感受眼前的画面。

这是我第一次这样去“看”一部电影。

// 接通

看的时间足够长，我才有机会与画面里的人物接通。

这接通不同于某种情节的冲击所带来的“共情”。它发生在更深的地带，缓慢，细腻。在那里，人物不是别人，他就是你。他们活在那里，那么鲜活，你长时间地看着那画面，仿佛自己也（曾经）那样活着。

它不是那种我们跟着故事片在异想世界里走一遭所经历的新鲜刺激的感觉。完全相反，它展现的，就是你的生活，实实在在的你的生活，你上班的样子，你吃饭的样子，你独处的样子，你失控的样子。叙事被拿掉了，表演痕迹也被削减到最低程度，人物仿佛不是在你对面，而是在你里面。

屏幕两边，时间各自流淌，但你经历着双份的时间，你在这，也在那。

我在亚洲经常面对观众问我同样一个问题，你为何要拍我们看不懂的电影，他们有非常多的问题要问我，’为什么他站在那里？’’那面墙代表什么意思？’我没有办法回答，我只叫他们去看天上的月亮。月亮不会回答你问题，你也不会那么傻去问月亮问题，但如果你愿意看月亮，你的心情一定每次都不同，于是你能安静下来，变得比较敏感一点，更柔软了一点，这是解决世界问题的开始。我们的心都不柔软了，只知道自己的痛，不知道别人的痛，看我的电影是一种训练，会看我的电影就会看月亮，如果你常看月亮，也会看懂我的电影。

作为观众，我被赋予这份特权，去经历屏幕那边的时间。但是作为同在那边的人物，他们则没有这样的机会。他们在各自的时间里，不曾向对方投去凝视。接通因此无法达成，最后一幕也就由两个人又归回一个人。《郊游》从始至终都没有给观众任何过分的希望。

/// 壁画：凝视之凝视所在

也许是个人因素，看《郊游》时，我能感受到某种“亲切感”。

这亲切感一方面来自一些细节，比如男孩在大卖场上完厕所洗过手后，拽取擦手的卷纸时，他一连拽了好几十节带走。

另一方面，它更多地来自某种悲观的清醒。

人物身在闹市，却又不在其中。他们是群像之一，是构成日常社会图景的一份子。在那幅日常里，他们找得到嵌入的方式，并且不显得突兀。他是打工仔，他们是放学后闲逛的孩子，她是超市主管，带着这些社会属性，他们显得普通，自然，尽管两位成人角色几乎是沉默的，表情淡然的。但他们看上去和身边的人别无二致，没有谁试图去窥探任何其他人身后的背景、历史和困境。

当他们从白天的闹市里退下来后，当这份沉默延续到夜幕下的独处时刻时，它无法继续保持隐形了。在去除了社会杂音后，这份沉默忽然显得沉重而不易直视。但它却给我一种亲切感，大约因为，这是我所理解的，城市中的人之心理常态吧。它对我而言是熟悉的，只是如今被影像化了，从我心里抽出来，放在对面，供我观看。

女人在下班后，将超市处理掉的所谓报废的生鲜食物带到一处废墟，给那里的野狗喂食。在这里我第一次听到她带人情味的嗓音。她唤着那些狗的名字，是的，她给它们都起了名字，比如“猛男”。在那片空地逗留了一段时间，她举着手电筒往上走。这是一栋废弃的大楼。她在幽深的走廊里不紧不慢地往尽头走，手电筒的光扫到了地面上的碎砖，手上的红色垃圾袋摇摇晃晃窸窣作响。等镜头再切回来时，她已站在一幅占满整面墙的巨幅壁画前，背对着我们。

这幅壁画是艺术家高俊宏创作的，是他《废墟影像晶体计划》（2013）的其中一幅作品。它以炭笔画重现了苏格兰摄影家汤姆生于1871年在台湾拍下的照片——山峦，溪流和遍地的鹅卵石。除了原照片中的两个小孩，画家保留了自然景观里的所有细节。

我原本只是想找一处废墟，但就在废墟里发现这个壁画，不知道谁画的，它改变了我原来的想法，原来可能有强烈的剧情，但有了这个壁画什么也不用做了。

这幅壁画作为电影里的一个重要元素，成了凝视之凝视的所在。

导演在电影里通过人物的职业和白天身处的场所，批判着当今城市的过度发展——城区豪宅林立，超市物资过剩。繁华而僵冷的城市，就像五颜六色的冰格，人在其间，就算心中有温情，这温情也根本无法向彼此流动。

在最后那场戏里，女人和男人先后走入壁画所在的空间。任何人看到这幅壁画之后，想必都很难把视线挪开。后来，当男人把脸缓缓靠在女人的肩膀上时，我曾经抱有希望，也许她能成为他们一家所缺失的那个母亲/妻子的角色，也许她能为这个家倾注她喂流浪狗时流露的柔情。高铁一趟一趟地从窗外掠过。最终，她还是挪步离开了这个空间，留下男人独自面对着那面壁画。再后来，他也走了。镜头里只剩这面壁画。只剩你看着它。

壁画里的原始自然图景，在触动每个观者的同时，似乎并不足以使这触动所掀起的波澜波及他与其他人的连接。这更多的不是因为画的力量有所局限，而是他们所身处的城市泥沼让人轻盈不起来，让人无法对视、拥抱、共舞。 。

但是，能够静静地看着这幅画，这是一个开始。是导演所说的，使人心变得柔软的开始。同样的，能静静地看着这部电影，也是这么一个开始。

对我而言，《郊游》像一个保鲜盒，我知道这些人永远在这里面，兜着各自的时间流。镜头所还原的时间给了我一再凝视的机会。它也教我，要以这柔和下来的目光，投向我的四周，投向我自己。

（文中引文出自《郊遊》電影概念書【蔡明亮等著】）

远离了支离破碎的《脸》，暂停了念咒的《金刚经》，蔡明亮拿出这部寂谧的《郊游》，异常低调，相当轻松。影片有无边的黑暗，有荒芜的废墟，有倾盆而下的雨水，也有登峰造极的长镜头。结尾处，李康生和陈湘琪长达十五分钟的伫立，从静默到动容，足可以让观众坐立不安，直至身体颤抖——化为银幕上的演员。 向来，无论是影评人还是普通观众，他们都传达这样一个事实：进入蔡明亮的电影世界，那是一件既困难又痛苦的事。如果说，台湾新电影已经抛弃了大多数观众，那么，蔡明亮又抛弃了剩下的大多数。但没有人敢否认，有些电影天生就是属于少数人。对那部分痴迷不已的观众，这样的电影就是绵薄的福音，因为由始至终，蔡明亮拍的仿佛就是同一部电影。 《郊游》截取了都市街头的广告展板人，风雨无阻。他们会出现在西门町和旺角，电影里是在立交桥下。往更远的，它同样在侯孝贤的《儿子的大玩偶》里面出现过，一个疲于谋生的底层父亲形象。显然，展板人是个隐喻，他是戴上了面具的无生命人类，又充当着廉价的活动广告工具。如果扯到电影以外，这一形象更让我联想到上街拉客卖电影票的蔡明亮本人。很难说，他是为了电影，还是为了自己。 对喜欢早年蔡明亮电影的观众，《郊游》回到了熟悉的环境，只是，电影依然被现实、梦境和记忆所割裂，很难称得上有完整故事。《郊游》是一部关于生存状态的电影，主人公像丧家之犬一样，找不到归宿，直到他突然决定带孩子出游，又意外被一个神秘的空间、一面神秘的墙壁所吸引。男主角李康生的表现极为抢眼，怒发冲冠满江红、床头大战圆白菜，蔡明亮可以放弃全世界，惟独割舍不了对李康生的真爱。 更准确来讲，《郊游》是一部由副词和形容词组成的电影，你不敢冒然断言，它到底讲述了一个怎样的故事——导演根本不想充当一个说故事的人。影片是自由开放的，不设门槛，没有栅栏。暗影密布，鬼魅重生。蔡明亮的思索被转化成一幕幕活动影像，宛如美术馆的画作和装置艺术，像漩涡一样，把电影人物和电影观众一并卷入。 回到情感进入问题，《郊游》里人物角色的喜怒哀乐和表情反应都被有意放慢，尽管现实中，人类的情绪需要长时间的酝酿，可是，《郊游》的角色更像远离现实社会的孤独者，沉默寡言，缺乏正常的沟通交流手段，进而变成了片中的僵硬和冰冷状态。显然，蔡明亮依然不会被理解，甚至继续被误解，但是，《郊游》也有它存在的必要。 这种完全自我，放弃一切的拍摄手法自然又要令很多人读秒数镜头，不然是里外联动银幕梦游。站在这个角度，蔡明亮是可敬的创作者。而就像网上的开涮段子那样，在很多时候，有人不免怀疑放映设备是不是卡机了。再不然，假设放映设备真的卡机了，他还停留在故事当中，云里雾里，这是多么有趣的电影世界啊。